海德格尔在《物》一文中写道:“死是无的圣所。⋯作为无的圣所,死是存在的庇护所。”死亡庇护着人作为人的生存。这话不但是说,只有当死亡已经在场,生存才能映现自身,照亮自身;而且是说,只有当死亡已经在场,生存才能“有意义地”是其所是地占取自身,进入自身。摊出死亡的在场性也就摊出了人类全部文化乃至文明的根本秘密。在人生存所及的世界中,无论在精神生活的王国还是在物质生活的领域,无论在难以捕捉的飘渺的思辨或想象的王国,还是在确确凿凿平凡实在的日常生活领域,死亡都以向死存在的在场方式为这些王国和领域提供着永不枯竭的意义泉源。倘若人没有死,更精确点说,倘若人不是以向死存在的方式活着,那么,人作为人而生存的整个意义世界就势必遭受覆巢之劫。与此同时,以“人”的名字命名的全部生存活动也必然随之土崩瓦解。如果人没有死,物质生产的本真意义便会从人的生存之根处脱落,这种实质上为“求生”的生存活动本身也必将荡然无存,因为只有有死者才会、才能有此“求生”的生产活动,无死者是从来“不食人间烟火”的。如果人没有死,奠基于物质文化上的、精神文化王国中的各种辉煌的意义系统注定会轰然坍塌,像自由与不自由、正义与非正义、道德与不道德、法与不法、真理与谬误、美与丑等等这样一些直接维系着人作为人生存的意义系统,在“人没有死”的那一顷刻间便已灰飞烟灭。如果人没有死, 甚而人特有的时空感觉及观念也将断然会从人的日常生存中扭身而去,人不再有远近与先后,不再有伟大与渺小,不再有历史与现实,不再有恐惧与喜悦,一句话,不再有唯有死的“凡人”才可能有的“七情六欲”。千百年来,人锲而不舍地构想着天堂与地狱,企望着在此俯仰间叩开“永生”的大门。然而人似乎未认真思考过人若当真不死,那将会是一幅什么样的图景?古往今来,“长生不老”始终散发着诱人的魅力,从遥远的“万岁,万岁,万万岁”到今天的“永葆青春”之类的世界性许诺,都在孜孜不倦地证明着这种魅力。追逐不死的荒谬不在于相信不死——因为,有死者在其有死存在中已将不死作为有死的对方逼出场——而在于幻想着既要不死又要攫取。唯有死者才可能享有的那些生存方式,如秦始皇既想不死又要盘踞那个只对必死者才有意义的宝座。人常怀有“得道成仙”的企望。然人若当真“成仙”了的话,他会得到什么不得而知,他将失去的却是不容争辩的他将丧失人作为人的所有存在。死亡乃存在的庇护。现在我们终于听出了这话的言说。在对此言说的聆听中,我们被携入生的澄明境域。
人是有死的存在者 。 称人为有死者不是由于他们尘世的生存有一个终点,而是因为只有他们才是以向死亡存在的方式生存,正是这种统摄着人的一切生存领域、透穿人的一切生存活动的去死、向死、有限、有死的存在性在场,构成了人类文化及人类生存永不衰竭的内驱力。诚如施太格谬勒(Wolfgang Stegmuller)所说:“即使在生命过程中,死亡就已经是一种创造性的力量。”在人类不息的生命洪流中,死亡存在的根本意义就在于,它是否定的圣所,是创造的圣所,是历史和文明的圣所,简言之,是人之为人的圣所。
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