总是停留在感性阶段的人，眼中只看到那些一个一个的具体事物、事件，遇到一点表面的改变就以为时代变了。知性的人觉得停留在感性阶段的人的眼中看到世界总是毫无规律地变化，总是没抓住概念、本质，所以就总是显得那么多变、不安，也就是通向我们日常所说的“感性=多愁善感”，也是不无道理的，老是抓住表面变化多端的事物，能不多愁善感吗？但是老是停留在知性阶段的人，倒是不怎么动了。他们从感性的个别事物中反思得到普遍性的概念，并认为这些一个一个的概念就是根本的本质，抓住这些固定的本质不再去懂了，不再去对这些概念进行反思。也就是他只反思事物，不反思自己的思想。这样的人自以为抓住了事物的本质，总是不加以具体分析地就说这些事物本质上没有变化的，忽略变化，甚至不承认运动，马哲课堂上批评的那种“形而上学”的思维就是这种思维。遇事爱用概念审判。总以为世界就是某个概念、某个属性、某个性质就决定了，然后再诞生出一切，并且一切都具有这种性质。比如，知性的思考者总喜欢认为“人性本恶”，这种人最容易被西方经济学那认为资本主义范畴永恒的观念骗得“自以为是”——事物一直再变化，你老不承认，老是陈腐地揪住概念，已经不是了，还以为是，这不就是自以为是吗。比如现在复兴国学，很多人都喜欢说中国人应该怎么怎么样，似乎要把几千年前的中国人作为后来一切中国人的规定，否则你就不中国人。知性以为自己把感性抛得老远，彻底地超越了，其实并不是。知性的概念，就是形式逻辑那样，概念、范畴之间一个一个相互孤立、静止，从没有考虑过它们的关系，没有反思过它们只是全体之中的一部分。这样的知性概念，和感性事物其实都那样，是一个一个个别的事物。只不过一个在现实，一个在脑海。黑格尔说过，知性只不过是理性在以知性的形式存在。为什么这样呢？老是停留在知性阶段的人，总是忽略那些变化，他们不看趋势、不看潜在，在表面事物变化或者说量变的阶段的话，就还好，还可以认为事物的本质不变。可这种变化一旦发展下去，成了质变，一下子就让知性的人大吃一惊！怎么会这样呢？黑格尔说，这是躲在知性背后的“理性的狡计”。也就是说，在知性的背后，理性已经在发挥作用了。一粒一粒谷子的增加，知性的人说，没事，本质不变的，还是谷子，等到过几个小时一看，已经成了谷堆。你说不清楚哪粒谷子是一粒一粒的谷子成为谷堆，怎么回事呢？当然你还可以说本质没变，还不是稻谷。这就是忽略了形式和内容了。很多人总以为，形式是次要的，内容是主要的。这并非如此，形式是次要的那是因为没有一个好的形式。如果说是莎士比亚的四大悲剧，那么形式对于它的内容来说就十分重要了，如果不是戏剧的形式，即使内容还是那样的内容，也难成其伟大。同样的容，不同的形式，就成了金刚石和石墨的差距。de0拜客生活常识网
理性
- 我们看到到了后来，有古希腊怀疑论派、不可知论派等等。这已经是一种对知性的不满了。知性的概念已经死了，躺在那里。怀疑论就是去怀疑你，你没提出一个概念，我都能相应地去提出一个对立概念去否定你，对立概念又被下一个概念否定，这样所有概念都被否定掉了。这就是一种理性，不过是否定的理性、消极的理性。
- 否定的理性开始对知性概念进行反思了。不过它是从外在地进行反思，知性的人提出一个概念，怀疑论者就从外面提出一个对立的概念。这样一个一个概念之间就死相互厮杀的，在知性阶段的概念，是自杀，概念之间非此即彼，在“绝对不相容的对立之中”，于是大家都停止了，躺着不动了，成了植物人。但是怀疑论和不可知论，也就是否定的理性，让在知性里沉睡的概念活动了起来，不过是外在的威胁逼迫它们活动，外在的概念之间互相残杀，到最后大家都被否定了，大家都死了，世界一片虚无了。但它起码让概念动了起来。已经开始了否定，但还是外在的否，不是自否定，不是自我运动。
- 否定的理性对知性概念进行外在的反思、进行怀疑，但它没有对自己的怀疑进行怀疑，它怀疑一切唯独不怀疑自己的怀疑。就像有的人总喜欢说没有什么客观的真理，那你这句话是不是客观真理呢？如果是，那么你这句话也不成；如果不是，那么你这句话还是不成立，就等于这个世界有客观真理。当否定的理性对自身的反思进行反思，把反思贯彻到底，就进入了肯定的理性，由叫积极的理性了。（当然否定的理性涉及重要的人物——康德，但是如果要说康德，那篇幅会增长很多很多）
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