不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
上一章重点讲了不尚贤，使民不争。古代人其实是尚贤的，而老子讲的是不尚贤。这里，老子的不尚贤显然有他的深层含义。
老子的不尚贤是什么意思呢？就是领导者不人为的划分阶级，说某一阶级的人就是有成就的人，某一类的人就是成功人士，这样，人们就不会偏执的去争名。
就拿父母培养孩子来说，父母需要不尚贤。有的父母认为孩子要有一个明确的人生观，要成为一个什么样的人，比如说将来当企业家、医生或者是明星。有一个参照可以让孩子对标，难道有什么不好吗？
其实，对于孩子来说，人生观正在形成过程当中，随时都在变。在孩子阶段，他的人生观一定是全向的，将来才有各种可能性，他们将来可以成为任何角色，政治家、医生、教师、企业家……这些角色都可以实现自己的人生价值，而不是从小只树立成为单一角色的目标。
如果父母尚贤，比如，将来一定要孩子当企业家的话，给孩子树立的是以任正非这样的企业家为目标的人生期待，想要拿到只有企业家才能拿到的特定价值，这就需要将孩子朝企业家的方向去管理。如果父母本身不是做企业的，孩子没有这样的氛围，孩子会非常辛苦。有的父母认为清北好，不考虑自家孩子的状况，也逼着孩子考清北，孩子会很累，很沮丧。
老子强调无为而无不为，不能刻意为之。也就是说，如果没有重新架构情境的能力，什么样的家庭就培养什么样的孩子。音乐世家更容易出音乐家，因为这样的孩子天天沉浸在这样的文化氛围里，商人家庭天天讲如何赚钱，孩子学会的也是如何更好的赚钱，木匠的孩子要比其他孩子懂得更多的木工知识。根据自家的文化特征去培养自家的孩子，父母就实现了无为。
物质是人类生存和发展的基础。但是，人的需求不仅仅限于物质，心理学家马斯洛提出人的需求层次理论，人的需求从层次结构的底部向上，分别为：生理（食物和衣服），安全（工作保障），社交需要（友谊），尊重和自我实现。
这种五阶段模式可分为缺失需求和增长需求。前四个级别通常称为缺陷需求（D 需求），而最高级别称为增长需求（B 需求）。所有生物都需要食物和水分，生理的需求虽然很重要，但是，只有人类才有自我实现的需要。
老子的时代没有这些理论，但是人的规律从古至今都不会有变化。既然人有这样的需求存在，管理者在管理的时候就要特别注意，当人们低层需求缺乏的时候，人是会为财死的。当管理者以拥有某些物质为荣，比如把金钱、名牌、豪宅这些东西当成是社会地位的象征，人们就可能会起歪心邪念，被利益诱惑，从而丧失了对客观世界准确认知的能力。
我们每一个人生存在这个世界上，需不需要物质来更好的为我们的生活服务？当然需要！国家也是这样做的，人民幸福安康了，国家才能兴旺发达。
然而，虽然价值是由事物引发的，但是一定是高于事物的。我们所追求的价值是为了精神上的满足与更好地为团队服务的。如果一个人只被物质所引诱，或者追求金钱财富只停留在物的层面的话，这个属于感官需求，低层需求，本质上和狗狗追逐肉骨头，猫咪想要小鱼干没有什么区别，那么，作为万物之灵的人的价值也就体现不出来了。
我们要把孩子培养好，把团队建设的更强大，那么价值观的建立是一个人成长的另一个关键因素。
领导者不去推崇物质享受，人们的心智就不会被物欲驱使而胡作非为。领导者做事的行为准则会传导员工，父母做事的行为准则会传导给孩子。
也就是说，父母怎么看世界，这世界对于他来说有什么样的意义，并发展出什么样的行为准则，孩子也会和父母一样。一个人怎么样看团队，跟这个团队的领头人有关。换句话来说，你家庭文化的认知是怎么样的，你带的孩子不太会完全脱离这个文化认知的范围。
读《道德经》要清楚的是，不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，这些都是对家庭里的父母、团队中的领导或者国家的领袖说的，不是对孩子、员工或者人民的要求。使孩子、员工或者人民培养出正确的人生观、价值观和行为准则，并最终发展出我和世界上其他人是怎么样的关系，这样的一种世界观，是家长，领导或者是领袖的责任。三观不是孩子、员工、人民天生就有的，是家长和领导者引导出来的。
