天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
佛法驻世的时间段是：“正法——像法——末法——法灭”，而《道德经》同样准确的描述为：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也”。我们这个时段就是末法时期，失仁义时期。如今修行界非常的杂乱，各种灵性课程、扬升、导师、外星说琳琅满目、异常繁荣，实则是当今众生离真相越来越远，闻道的缘分越来越少。佛陀和老子都预言了这个时代，也预言了魔子魔孙出家或修道穿起海青而讲经说法，而没有真相的众生，不具识别能力，不明真相，最后都成不知所谓，以至真知再难入众生心识，诸天菩萨入污浊恶世也无法，故有悲天悯人，事实上又无天可悲、无人可悯。
道德经和金刚经只讲述了一个真相，真相里只有一个无为，若世人有不同的无为，即是颠倒梦想的无为。何为无为？简单说就是：与梦幻泡影的现实合一，这就是无为。我常对很多修行人说“用心生活，先忘记修行”实乃肺腑，“用心生活”四个字真乃凡藏大道，平凡花花草草的美非用心不能觉见的，再则无为的生活方式是安宁的、臣服的，有为的生活方式充满了压力和痛苦。凡和圣以“无为法”生活而有差别。无为的生活是宁静的运动，它动而不动，是安宁的、喜悦的、无阻力的；有为的生活充满了躁动，它一刻也不能宁静，处处充满了压力、紧张和痛苦，一个被生活者的样子。道德经指导凡人的本意是正确的行走在生活的路上。
我在《五毒之月上古之弦》里说到过，道德经的真义是指导神、仙、凡如何正确的行走在道上，而非指导政治经济、成功心灵、为人处世这类鸡毛蒜皮的小破事。那么凡俗到底如何行走在道上呢？无为！金刚经里不存在有为，有为也是无为。经开示：不存在一个实在的事物，一切有为是无为。进入这界，任何有为都得落入无为里，一个绝对无为、绝对真相的世界、一个空亦不空的世界、一个语言丧失了能力的世界。在金刚经的世界和道德经的世界，作为无为是一样的。佛之一真法界即为道之无极界。
