任何事情都应该是顺其自然而存在的，小到一件事情的生成和结束，大到人生的生与死。
人生最好的态度就是顺应这些自然规律而存在，即便遇到了人生不如意的事情，也能坦然接受，在接纳的同时，也化解了这个问题的负面影响，这就是最好的生活态度。
但是反之，如果不懂得顺其自然，凡事违逆其规律而行，或者企图以主观意识和行为主导自然规律，不仅难以如愿，反而会因为自己的抗拒而遭致祸端。
这句话的意思就是说：经常有专管杀人的人，去执行杀的任务，那代替专管杀人的人去执行杀的任务，这就是相当于代替木匠去砍木头一样，一个不懂木匠的人去砍木头，很少又不伤到自己手指的。
我们理解这一句话的时候，要结合当时的环境，当时老子身处的是一个暴政滥伐，当时的统治者荒淫无道，很多人在年轻力壮时就被统治者压迫，稍有不慎就会受到杀戮的刑罚，甚至不惜兴起战争，以屠杀民众的方式来满足自己的愿望，从而达到自己的目的。
而老子在面对这一残暴的政治环境和严酷的生活状态，就提出了自己的看法，认为人的生死本来是应该顺其自然的。
就像庄子说的那句话：“适来，时也；适去，顺也”，顺时而来生存，顺时而去死亡，一切都应该是顺其自然的状态。
但是从政者不知收敛自己的权利，滥用自己的权利施行严峻刑法的时候，就相当于用自己的手段干涉自然规律的生死，这个道理就像是代替木匠去砍木头一样，当他们强行屠杀民众生命的时候，也会伤及自己的手指，这样强硬的姿态看似能够满足自己的欲望，实则给自身带来的也是难以察觉的祸患。
死亡应该是顺其自然而存在的事物，而不应该是将他当做满足自身欲望的筹码，如果不明白这个道理，想用杀戮以及各种残酷的方式来达到自己的目的，实际上就是破坏了自然规律的存在。
老子说“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”，大概意思是说，如果人民都不畏惧统治者的威严，那么就会发生大麻烦，不要让人民居住的地方太小了，不让他们的生存受到压迫。不去压迫人民，他们才不会对统治感到厌烦。圣人都是有自知之明的，不会去自我表现。珍爱自己的生命，但不认为自己高人一等。
其次，那统治者为什么要这样做呢？接着老子说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活，天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”。意思是说，那些勇于表现的人，常不得善终，而那些表现得柔弱的人，常常可以活下来。天道是，不争反而容易得胜，不发布命令、政令，反而容易得到响应，不强行去征召，大家反而自行前来。这其实也是道家“无为而治”而治国理念，不强求，顺势而为才是最好的治理方式。
一旦统治者试图通过强权来统治，那么人民势必反抗，民不畏死，奈何以死惧之，你总是压迫，老百姓都不怕死了，那么你还怎么用死亡来威胁他们呢？
最后老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生”。老百姓为什么饥饿？因为在上面的人聚敛太多，弄得民众无法自给，所以才会饥饿。民众为什么难治？就是因为在统治者做的太多，有为的太多了，弄得民众无所适从，所以才难治。民众为什么不怕死？还不是因在上的人奉养过多，民众负担太重，所以才轻死。如果统治者，能够看轻自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么，比起贵生厚养，以苛政烦令来压榨民众，就要好多了，上面说的这些情况也就不会产生了。
这几篇内容中，老子从几个方面来阐述了老子“以民为本”的治国理念，而以民为本的治国理念其实并不少见，在儒家思想家孟子里面讲了很多关于“以民为本”的治国理念。比如“民为贵，社稷次之，君为轻”，在更早的春秋时期著名的思想家管仲的《管子》里面，也讲到了很多“以民为本”的治国理念。尤其是在《管子》的第一篇《牧民》中的思想和老子的思想是非常类似的，管仲说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。政令能够推广，在于顺应民心；政令所以废弛，在于违背民心。那如何才叫顺应民心呢？管仲列出了四件民众最关心的事：劳累、贫穷、灾难、灭族。
