《道德经》，又称《道德真经》；是春秋时期老子（李耳）所著，为道家哲学思想的重要来源。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道；对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。乃谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
·道教最高最尊之神的名前常冠以“太上”二字，以示尊崇。
②不知有之：（人民）不知有他（统治者）的存在。
·如：“物以稀为贵，语以寡为贵言。”
最高明的统治者，因清静无为而人民不知道他存在；次一等的统治者，人民愿意亲近并称赞他；再次一点等的统治者，人民畏惧他；更次一等的统治者，人民轻侮他。统治者诚信不足，人民对他就不会信任。最好的统治者是多么悠闲啊，他重视自己的言语不容易发号施令。他功业完成，事情办得顺利，老百姓都说：“我们本来就是这样生活的。”
①本章内涵：本章里，老子提出了自己的政治思想主张，他把统治者按不同情况分为四种：
其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最次的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。
老子理想中的政治状况是：统治者具有诚怀信实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。当然，这只是老子的主观愿望；因为老子生活的时代，天下共苦，战乱不休。将天下无道的乱世恢复成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。
②本章启示：老子在这一章里表述了自己心中最理想的政治愿景：
即统治者具有诚朴信实的素养，政府服务于百姓，政治权力丝毫不会使百姓感到逼迫，人们生活得安闲自适。
为此老子在这一章勾画了一幅不同等级的行政图画，他把领导者治理的境界划分为四个等级：
第一等也是最理想的境界是“太上，不知有之”。
首先需要说明的是，本章所说的“太上”“其次”这些指的是价值等级的排列，并不是时代先后的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和后面的“其次”是相对应的。
达到“太上”这种境界的人，是最高明的统治者，他在治理上采取减少干预和束缚，上顺天理下应民情，使得人心淳朴，天下太平安宁。而“不知有之”中的“不”指的是天下百姓。老百姓只知道有统治者或管理者的存在，只知道有天，而不知道有治，只知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，鱼在水中不知水”。所以，对安居乐业的百姓来说，天下这么太平，生活这么美好，他们不知道什么是政治，他们只是自然而然地在生活。
第二等的境界是“亲而誉之”。
这是次一等的境界，统治者或是管理者能走到老百姓身边来，推行仁政，勤政爱民，不表现出高高在上的姿态，他可亲可敬，和人们相处融洽，所以大家都亲近他爱戴他赞誉他，这是令人满意的好君主。
第三等的境界是“畏之”。
统治者以刑罚治理国家，不管合不合理，如同当时秦国建立严刑重罚，老百姓稍微犯一点小错，就会被砍去手脚，在这种高压的施政下，老百姓是敢怒不敢言只能畏而远之。
第四等的境界是“侮之”。
这一等也是最糟糕的治理境界，那就是统治者全无章法，胡作非为，靠阴谋权术愚弄欺骗百姓来维护自己的统治，老百姓视他为敌人，以至于大家都会唾骂这样的昏君，就像殷纣王，他骄傲自负，暴虐成性，致使民怨沸腾，众叛亲离，最终落得在鹿台自焚的悲剧。
老百姓和统治者之间的这四个层次关系是什么原因导致的呢？答案就在于统治者对大道的体悟和认知。
大道并不彰显，而且是无形无体无迹无象，因此不是那么简简单单、轻而易举就能掌握的，体悟不到大道的原理也就无法体悟大道自然无为、虚静柔弱、不争处下的特性，自然缺乏从天下大局探讨慈爱的心怀，缺乏以百姓心为心的为民情怀，缺乏不强作妄为的治世理念，能够把握的只是那些权、威、刑、罚等有立竿见影功效的东西，这些自然得不到百姓的认可和接纳。
