统治者自身修养不够，诚信不足，又如何让人民相信他呢？最好的执政者是“悠兮其贵言”。“悠兮”，是指悠然自然的状态，要达到这种状态，重要的条件是“贵言”，“贵言”代表很少发号施令。
·在《道德经》第五章里老子曾说“多言数穷，不如守中”，那么多言和贵言很显然是两种相反的治理方式和路径，多言体现政事纷扰，而贵言呢则喻示天下晏然。
所以在老子看来，统治者要时刻以圣人的标准来框定自己的思想与言行，要把握大道的奥秘，懂得“处无为之事，行不言之教”，践行“利而不害”“功成不居”的法则，这种近乎“以道治国”的政治形态有别于古代的“德治”和“法治”。儒家所倡导的德治，首先要求统治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分发挥道德感化在治国中的作用，主张为政以德。法家的法治，主张用“严刑酷罚”来统治社会，往往只注重行为有没有违法，人与人之间没有道义可言。
虽然老子反对强制和强势，但并不反对法律和竞争。事实上，好的法律制度更是秩序井然的必要条件，合理的自由竞争也是自然秩序下的必然结果。
所以，在老子的思想中，道、德、法这三个方面在功能上是一个整体：道化人心，德定言行，法守底线。若是只强调其中一个方面，一定难以实现良好的治理局面，因为执政者再高明再伟大，能做的事情是有限的，百姓的智慧和能力是无穷的，尊重老百姓的积极性、能动性和创造性，让他们在一个好的规则和制度里自由发展，自己隐身于其后，能者不居其功，德者不恃其贤，这才是这一章的精髓和主旨。
通过本章的学习，我们了解到这四种不同的治理等级，其目的不仅仅是在赞美最高等级的执政状态，更是用后三种类型的治理模式和状态为执政者做一个善意的提醒。
在对比中我们得知最好的领导是无为的领导，他看起来好像没有做什么，但又把该做的事情都做好了，不着痕迹不见功劳。而要成为一名无为的领导，他的心性要过三道关：首先是不贪图功名，不贪图拥戴和赞誉。领导若是喜欢赞美，就会伴随有吹捧和献媚，就会有小人云集，时间久了自然会埋下祸患。其次是不要装模作样耀武扬威让人害怕。执政者崇尚个人权威就容易形成以上压下，以强凌弱的高压治理，这完全是一种以强者面目出现的弱者统治。第三道关就是要洁身自好，不让他人轻蔑。执政者身在其位不谋其政，没有责任和担当，问题是别人的好处都是自己的，自身毛病多还不学习不自省，这样不得人心的领导是最让人轻蔑的。
