现在重新拾起这些东西，虽然仍然无法解释其合理性和内在逻辑，但也不能抹掉其永恒的光芒。就像一个十几岁的孩子处在叛逆期，总是嫌弃父母这不对那不对，处处与之作对，随着经验越来越丰富，他就觉得父母的光明伟大正确。再把镜头拉回来，其实“乍见孺子将入于井”是一种深思熟虑的设计，因为它是人人都能体会的心情，其他例子不见得有这个普遍性的效果，此例子之恰当，犹如理想中的美人，增一分太胖，减一分太瘦。
孟子并不打算深入下去，但他举其他浅显例子来辅助说明，他说，人本性善就像水的本性向下流一样是自然而然的，虽然水可以被引向山上，但向上并不是水的本性。而人的不善，也不是人的本性决定的，但为什么？他又不讲了，现在我们知道水向下流是地心引力的结果，这就够了，普通人并不需要追问万有引力是怎么来的，宇宙大爆炸之前有没有万有引力等问题。同样，知道人性本善，人性源于天就可以了，这就是当时的套路，这个度把握的也很巧妙，即使有漏洞也不足以驳倒这个理论，因为谁都无法证明他是错的。
如果为人有不善的，不是说他没有这些善的本性，而是他自己放弃了这些本性，没有好好地培养，那怎么培养呢，孟子提出了一套修养方法，反求诸己而已，注意保管好天赋的四心，再来，养四心莫善于寡欲，甚至善养浩然正气。如果违背了这四心，就要努力寻找回来，求其放心。还要经常反省自己，就能得到很大的快乐，反身而成，乐莫大焉。
2.庄周梦蝶
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与。周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。
在庄子一书许多有趣的寓言中，这则寓言应该是最为奇特和神奇的。这是说，庄子做梦变为蝴蝶，飞来飞去很得意，真像一只快乐的蝴蝶，可是一觉醒来，发现还是庄子自己。紧接着，他就发问，究竟是庄子做梦变为蝴蝶还是蝴蝶做梦变为庄子，谁是做梦者，谁又是被梦的对象呢，他对此深深的思索。但是不得不承认周和蝴蝶一定是有分别的，这种区别就是一种物的变化。
因此，神奇的不是梦境，而是问题。可以梦见自己变为蝴蝶，由此推导，梦见自己变成其他动物或者其他人，甚至是没有生命的事物，即使很不常见，但也绝不是无可能的。这个情境的背后其实有他很深的观念。
有的人把这个寓言理解为有悲观主义色彩，其实不尽然。这是齐物论的最后一则，齐物论表述了庄子天地与我并生，而万物与我为一的思想，强调自然和人都是有机的统一体，齐物的意思是物齐，把形形色色性质不同的事物，平等的视为没有差别的整齐划一。其中还有道通为一的提法，也同样支持这个观点，就是在道的层面上，万物都是一样的，要把人看作天地万物的一员，而不是异类，更不是高高在上的存在物，即人与物没有或不应该有世俗那样的存在严格的界限区分。
庄子是借助无法反驳的梦境提醒大家，他对这个世界的理解是周与蝴蝶是没有任何区别的，是一回事，他与蝴蝶所贯穿的道都是同样一个道，进而脑补天地间的万事万物都是没有任何区别的因为宇宙间只有一个道，但是这不是被我们所感知的，只能去体会。而在经验层面，周与蝴蝶确实是不同的有区别的，这叫物化，这个是能被感知的，但他只是表面现象的差异。他反反复复强调的，都是告诉我们看待世界的方法，应该要用辩证方法，要一分为二的看，才能看的透彻，理解这个世界的规律。但是以庄子为代表的道家一派，光圈紧紧地对准产生宇宙法则的根源，而忽视了对现象世界的关怀，甚至与世俗的日常伦理相违背，因此常常被人诟病为出世精神，消极逃避，空谈务虚，对现实生活的指导提不出具体的解决之道，也确实有这种倾向性。但是魏晋刮起的那道思辨的清风深深的影响了700年后的一批学者。
3.自相矛盾
楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：吾盾之坚，物莫能陷也。又誉其矛曰：吾矛之利，于物无不陷也。或曰：以子之矛，陷子之盾，何如。其人弗能应也。夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。
