众所周知，这是后人概括起来为自相矛盾这个成语的寓言，来自韩非子一书，他说一个卖武器的人，在吹嘘自己货物品质时吹过了头，留下了漏洞。结果被人一句话揭穿了，尴尬收场。世上可能存在攻无不克的矛或者有战无不胜的盾，但是两者同时并存，那是不可能的事情。他又是一个设想的寓言，也是矛盾一词的最早出处，充分体现了韩非子机智和犀利的思想风格（韩非子有一个毛病，就是犯有口吃，上帝给他稍稍微闭了一道门，但是思考这道窗打开的比常人更大）。
在感受到孟子的仁义与庄子的神奇之后，韩非子会让人见识什么叫尖锐和咄咄逼人。在互相对立的两件事情中，他们不可能同时为真，其中至少有一个是假的，这是逻辑的矛盾律，用公式表达就是：A不是非A。A和非A不能同时为真，如果同时为真，那就是自相矛盾，犯了逻辑错误。就比如有人说他的保密技术绝对安全，同时另外一个人又说他能破任何人的密码，那我们敢下结论，其中至少有一个人在撒谎。他还说：天地之间，凡物不并盛，阴阳是也，不能同时成立就是因为有对立的一方。
他借用矛盾的实验框架，整个理论体系就把人世的水火不容，甚至你死我活的对抗性经验揭示出来，非常的简单，粗暴。与孟子的例子相比，其论证的效果更好，他得出的结论是绝对必然的。与庄子的例子相比，庄子的问题含义深远，假设的内容很抽象，不好把握，但韩非设定的情景，凭常识就能理解。他的批判性思维也很有感染力，守株待兔也是这种调子，犹如有人乘坐一次商务舱捡到一块手表就以为每次坐商务舱都能捡到手表一样，批判把偶然现象当做普遍经验看待。
他的理智背后还有一种很强的决出胜负的斗争精神：冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至，杂反之学不两立而治。这种斗争精神又反应在很强的进取心上，他认为时代不一样所以事情也会不一样，事情不一样就准备改变，改变的手段就是变法图强。在乱世或者讲究丛林法则的斗争环境中，类似法家的精神往往会复活。
总结：从上述三家具有代表的典故我们可以大概窥探出他们各自的主张。孟子的目标是以人文关怀为起点，确立仁义礼智人人都有的基础，就好比提供的产品品质适中，并且是人人都需要的，人人花点功夫也能享受得起。
庄子则是沉醉于对事物本质的把握上，过度的突出道的意义，否定现实世界的美好，他分析的没错，但物质世界是需要得到合理安置的，可又提不出具体措施让人人都能接受，这无异于产品品质太好，但是价格太高，曲高和寡，少有人理会。
韩非有一种批判精神，具有丰富的斗争思想，认为人人都有一种自私自利的本性，并且这种自私本性是不能改变的，只能加以利用，因此他说管理者要利用人的这种自为心，建立赏罚分明的制度，比如举报有重奖就是利用这种心理，结果就是本没有可举报的事情也会弄出一大堆举报的案例来，甚至亲戚之间互相揭发。再如汽车碰瓷保险公司可理赔，有团队就故意唱双簧，套取理赔金，为啥，有利可图啊。这可比作产品质量太烂，但目前技术只能做到这样，改变不了，那就制定规范，哪些行哪些不行，做到赏罚分明。有时会有市场，穷的时候那就没办法了。
综上，对于社会大治的管理方略的选择，我们可以再次采用中庸之道做一次对比：过与不及都不好，适合的，实用又易于执行的，应该是理想折中的方案，并且不同产品定位针对不同客户群体，用物化的钞票来看待，那么答案是不言自明的。
这些都是源头活水，展示了诸子的活力和魅力，我们的活动仍然没有脱离他们讨论的范围，我们还能回过头来瞻仰他们的智慧，不断回味，不断诠释，这本身就是长久的价值。
