生活并不因任何人的感受而改变，生活就是生活。有时这样，有时那样，我们怎么感受它是我们自己的事，与生活本身无关。下雨可以让一个人快乐，也可以让另一个人痛苦。但下雨就是下雨，在没有觉醒的时候，我们总觉得自己的感受是生活带给我们的；但觉醒后我们就会意识到，我们的感受与外部世界无关，只与内心的世界有关。
如果把“快乐”这个标准换成更持久的、更容易获得的东西会怎么样？如果用“活在当下”这个标准来代替它会怎么样？活在当下意味着欣然接受所有生活体验，无论这些体验带来的是快乐还是痛苦。当我们认识到快乐和悲伤都是生活中不可分割的一部分时，就会不再试图判断生活是“好”还是“坏”了。生活带给我们什么，我们就接受什么，不管它让我们高兴还是悲伤，这就是“活在当下”。这是一种我们要培养的持久品质。面对生活的无数种可能性，不管它以什么面目出现，我们都要接纳它。接纳了生活的无常，我们和孩子就会以一种平常心，充满喜乐地经历人生的高峰和低谷。我们不会根据生活带给我们的情绪去评判生活本身，我们会接受它带给我们的一切。用这个标准去培养孩子，我们就会放松下来，对自己和孩子的生活不再心存焦虑。这样，我们所有人才能放下恐惧，不再抗拒，自由地投入到生活中去。
说完“快乐”，让我们再来看看“成功”这个标准意味着什么。当我们谈到成功时，指的是赢得荣誉、取得成就、获得地位、赚很多钱。这就是文化对成功的定义，以及我们大多数人对成功的看法。因此，我们对孩子的成长做了规划，要求他们达到这些标准。孩子要上最好的大学，要加入最好的运动队———这些成了每个家长关注的焦点。当孩子不能完成这些任务时，我们就会把他们和我们自己视为失败者。结果，我们会时刻生活在高压和焦虑当中，生怕自己成为失败者。
当我们开始允许孩子基于他们内心对幸福的感受来判断自己的价值，而不是根据外部的文化来判断时，我们关注的焦点就从我们要做什么事，转到了我们要成为什么样的人。我们是什么样的人比我们要做什么样的事更重要。毕竟，我们是人，不是做事的机器。
觉醒意味着我们不再遵守文化对成功的定义，而是按照发现真我的道路，建立自己成功和进步的标准。一旦这样做了，我们就会意识到，我们不用去追求文化教导我们的那些所谓能提升自我的各种成就，我们自身就足够有价值了。
当我们从培养一个觉醒者的角度培养孩子时，我们就会把这种觉醒的感觉投射到他们身上。在我们眼中，他们不再是不合格的、不完整的或者支离破碎的个体了。他们虽有不完美的地方，但都是完美的个人。无论他们哪门考试考砸了，他们的本质在我们的眼里都不会发生任何改变。我们不会把文化上关于成功的标准强加在他们身上，并允许他们按照自己的节奏和标准发展。
文化告诉我们，生活是一场竞争和比赛。尽管我们知道，生活有时会很艰难，但我们并不屈服于这种资源稀缺、竞争激烈的生活模式。当我们的内心在富足中成长时，我们的孩子也会在富足中成长。我们会告诉孩子，生活的道路有很多条，他们的道路和其他人的道路一样，都是可以选择的。
我们生孩子不是为了让他们成为我们的复制品，也不是让他们变成木偶，或证明我们成就的奖杯。他们来到这个世界上时，已经拥有了独一无二的灵魂。他们将通过发现真我，实现自己的梦想。
重新定义养儿育女的过程
当我们把孩子看作自己心灵成长的老师时，养儿育女的过程就发生了重大转变。如果不能治愈自己的童年创伤，我们就会把这些创伤投射到自己的孩子身上。一旦承认这一点，我们就可以把抚养孩子的过程看作我们自己成长之旅的开端。这时，我们对孩子的快乐和成功的关注就会变得少一些，对治愈内心创伤的关注就会变得多一些。我们会超越母亲的角色，摆脱伴随母亲这个角色的虚假自我，转而探索更深层次的东西———焕发出母性光辉的真我。现在，抚养孩子不再是简单的、关于子女的事情了，它更多的是我们摆脱虚假的自我、获得解放的事情了。
审视自我意味着要问自己，为什么要在孩子的生活中变得无所不能？为什么需要孩子快乐和成功？对这两个问题的回答会揭示出我们内心孤立无援的绝望。我们会看到自己一直把内心的匮乏投射到孩子身上。我们这样做，是为了在他们身上寻找补偿，找回我们缺乏的东西，但我们很少意识到他们本来并不缺乏这些东西。所有的匮乏都来自我们。除非我们能认清我们对孩子以及伴侣做的这些事情，否则我们就只会继续依附别人，企图通过借助别人的价值，来治愈自己内心的创伤。
