前面从整体论述了太极阴阳变化的情况，下面再以乾坤两卦为例讨论其作为阴阳，男女时，各自阴阳的通贮情况，以说明、印证人之物质、能量的通贮过程。
乾卦由六阳爻组成，在解释各爻时说：“初九，潜龙勿用。九二见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。”所谓龙即阳之意，当包括阳性物质及所产生之能量。
如果喻人身之阳气，则初九为阳气萌生，九二为阳气初盛，九三为阳气盛，九四为阳气隆盛，九五为阳气亢盛，上九为阳气极盛。实际指人之阳气由少至多之通贮过程。若喻男子之生殖，则初九为未成熟，九二为已成熟，阴阳可合，九三则有奋进之象，九四为壮盛阶段，九五为亢盛阶段，上九则有衰之兆。乾卦喻男子生殖来看，则先贤谓男子虽十六而精通，必三十而娶是有道理的。此又与《素问•上古天真论》论丈夫八岁至八八之理不谋而合。
坤卦是由六阴爻组成，其解释各爻为“初六，履霜，坚冰至。六二：直方大，不习无不利。六三：含章可贞，或王事，无成有终。六四：括囊，无咎无誉。六五：黄裳，元吉。上六：龙战于野，其血玄黄。”
如果喻人身之阴，则初六为阴初生，六二为阴初盛，六四为旺盛，六五为壮盛，上六为亢盛。实际是指人之阴由少增多的通贮过程。若喻女子之生殖，则初六为阴未成熟，六二为已成熟，阴阳可合，六三有阴气蓄积之象，六四、六五为壮盛阶段，上六为极盛阶段。从坤卦喻女子生殖来看，则先贤谓女子虽十四而天癸至，必二十而嫁是可取的。此亦与《内经•上古天真论》论女子七岁至七七之理同。
将乾坤两卦合起来看，其论男女阴阳之物质和能量的通贮是同步的。而论男女生殖则其发育及阴阳合和也是相对应的，即男女性发育的过程及阴阳合的过程。这里仅引用钱世明氏在解释坤卦上六时说的话“坤为土，上六居坤卦之上，所以称‘野’。龙，男阳也。战，交接也。上六，阴爻处阴位，坤阴已盛至极顶，故与阳交合。阴阳交合血合为一。玄，乾阳之色；黄，坤阴之色。玄黄混杂一起，血色不复纯一—合而生息新生命矣。”
《黄帝内经》在论述物质、功能的时候，将《周易》的通贮原理完完全全地引进去了。认为构成人体的物质、能量，除了来源于父精母血之外，都是从自然界摄取的。其途径首推饮食，另外还可以通过位于体表的五官、九窍、皮肤、毛发等方面获得。当人体得到物质及能量后，其大部分并不被机体直接应用，而是通过机体内的固有的程序，进行加工，然后根据《周易》同气相求原则，分归五脏，然后再由五脏分配到所联系的组织器官，供生命应用。其精微物质及能量被贮存起来，而糟粕之物被排除体外。
如论述津液的通贮，《素问·经脉别论》云：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行。”乃是说津液源于自然，进入体内后贮存并流通于脏腑经络之间，同时把废水排出体外。而在发挥人体内血之通贮时，《黄帝内经》又认为血乃水谷之精，源源而来，生化于脾，总统于心，藏受于肝，宣布于肺，施泄于肾。《素问·五脏生成篇》又说：“故人卧血归于肝，肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄。”又如论气之体内外通贮时，《黄帝内经》则认为应吸入并贮存天地之精气，呼出体内之浊气。等等。
另一个典型物质和能量通贮的例子便是女子的月经。《素问·八正神明论》和《灵枢·岁露论》中认为月经随月之盈亏、潮之涨落而呈周期性。即太冲之脉的气血流注胞宫，由少积多，多极而泄，泄而再蓄，往复循环。
